19.2.12

Sobre religión, tradición y otras cosas

Misho habla con el Holy Spirit.

También me contó que en su clan, Njanja, si uno no obedece a su mamá, ella se toma el pecho izquierdo y se lo aprieta para que salga la leche, si la leche toca el suelo significa que te está maldiciendo para que no te vaya bien en tu camino. Cuando deciden salir del país tienen que ir a sus padres para consultar y para que bendigan su camino, si se van del país o viajan sin avisar a sus padres, su vida corre peligro. Como ahora su mamá falleció él puede protegerse con la mamá de su esposa y como el padre de su esposa falleció ella puede protegerse con el padre de Misho, su marido.

Íbamos caminando y al llegar a una interjección los tres con los que iba, Misho, Patrick y Moises, se detuvieron a mirar a una mujer, aplaudieron tres o cuatro veces mientras decían palabras en chichewa y agachaban la cabeza, pude entender que dijeron ‘zicomo, zicomo, zicomo’, que significa tanto gracias como de nada. La mujer aplaudía también, pero no agachaba la cabeza. El aplauso es sutil una mano sobre la otra, las dos a la altura del ombligo, es un símbolo de respeto. Cuando terminaron y seguimos caminando me dijeron que ella es “the chief of the community”, “the chief of the clan”. Pregunté cómo funciona esa jerarquía, si es que “the chief” es la persona más vieja. Me explicaron que no, que normalmente es la familia que llegó primero a ese lugar, son los fundadores. Cuando alguien nuevo llega tiene que ir con esta familia a pedir permiso para establecerse ahí y si alguien necesita más tierra tiene también que pedir permiso. Según me dicen esta familia fundadora es la familia que sabe cómo repartir la tierra y cómo ser generosos, son muy sabios y espirituales. No ejercen poder sino respeto. The Chief puede ser hombre o mujer y a veces no son viejos, pero casi siempre son personas mayores pues es un puesto que se pasa a quien sigue en la línea de linaje. Cualquier actividad en la comunidad debe involucrar a la Chief. Si queremos construir una escuela, si queremos organizar una gala de deportes para los jóvenes, si queremos comenzar un huerto de hierbas medicinales, si queremos ir a aplicar pruebas de VIH o a demostrar el uso del condón. Si uno no involucra a la Chief una corre peligro, pues es una grave falta de respeto, además la Chief sabe cuándo es el momento indicado para realizar las actividades. Por ejemplo, es común que se roben el material de las escuelas primarias que construimos, entonces uno debe ir al Chief y es ella quien sabrá qué hacer, cuándo hacerlo y cómo. Pero the Chief no bendice ni maldice, ese poder queda en la familia de cada uno.

Cuando llegué a Chilangoma me hacían comida especial, vegetariana. Es que los rastafaris son vegetarianos y aquí, en África en general, el rastafarismo sí existe. En Latinoamérica existe también, pero después de mi visita al caribe me di cuenta de la diferencia entre el rastafari latino, el rastafari caribeño y ahora el rastafari africano. El rastafari aquí es una cultura presente y son un grupo religioso tomado en cuenta. Según me han dicho al principio los juzgaban mucho pues había muchas confrontaciones violentas entre rastafaris y gente común, además de la inevitable conexión con la marihuana. Pero después de un tiempo los rastafaris comenzaron a defender su cultura y su lugar, compartieron sus creencias y su movimiento de paz y amor por la naturaleza, así como el uso ritual de la hierba sagrada (que es muy distinto al abuso de una droga). El rastafari no ha sido un personaje que defienda la igualdad entre seres y esa ha sido una de sus debilidades pues, como muchas religiones, el poder lo tiene sólo el hombre y todo lo que parezca extraño o distinto (como la homosexualidad o la mujer) es cosa del diablo y debe quedar fuera. Hoy el rastafari está buscando otro espacio, pues la Biblia, que es su libro sagrado, es mucho más inclusiva de lo que algunas interpretaciones creen. Así pues digamos que el movimiento Rastafari se está reivindicando, aunque todavía pecan de antifeminismo. El punto es que después de varios días me preguntaron si yo soy rastafari pues todo en mi apariencia indica que lo soy (ja ja en Latinoamérica, sólo soy una hippie que parece no tener causa, acepto que prefiero me identifiquen como rastafari que como “una mugrosa”, pero eso también ya está cambiando en nuestro lado del mundo). Y sí, parte de mi cultura es rastafari, pero yo soy un ser espiritual no religioso, lo cual les di como respuesta (desde ese día no me hacen comida vegetariana). Me contaron que los rastafaris en Malawi se dieron a respetar porque ganaron una batalla contra el gobierno. Resulta que aquí cuando tus hijas/hijos entran a la primaria, entre los 6 o 7 años, les cortan el pelo. Casi todos, hombres y mujeres, traen la cabeza rasurada, cosa que para los rastafaris es inaudita. El cuerpo es el templo, no puedes cortarlo ni cambiarlo ni modificarlo con nada que no venga de la naturaleza (de ahí que Bob Marley no se haya tratado el cáncer con medicina alópata). Así pues los rastafaris en Malawi se rehusaron a cortarle el pelo a sus hijas/hijos. Ganaron y esa obligación quedó en el olvido, ahora los padres son libres de dejar a sus hijas/hijos ser libres y usar el cabello como se les de la gana. Otra razón por la que respetan al movimiento rastafari es porque viene de Etiopía y, aunque Etiopía no significa el sueño americano y el éxito capitalista de África del Sur, Etiopía es el único país que resistió la colonización, lo cual lo hace ser ‘la verdadera África’.

Si he de comparar he de decir que el rastafari del Caribe es el que más me dolió, es ese rastafari con aspiraciones ortodoxas pero lleno de malentendidos y concepciones retrógradas. Que si nos ponemos a ver cualquier religión llevada al extremo pierde su esencia, la cual, generalmente, es pura, hermosa, inclusiva y equilibrada.

One Love, One Heart.

Ella, la Madre Naturaleza, aquí tiene una voz alta, son claras sus palabras. No hay cómo escapar de la magia. La vida aquí está muy viva y toca las fibras profundas de nuestro animal que es también espíritu.

Elegua, Jah, Quetzalcóatl, Oxalá, Huitzilopochtli, Coatlicue, la lluvia, el aire, el agua, la vida... nuestro retorno a las Pléyades.

Nuestro camino está bendito, nos falta sólo arar al cielo.

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